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Les Amis de la Chapelle Victoria

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65 av. Victoria, 06130 Grasse

15 juin 2007 à 20h30 : Waltraud Verlaguet :

Mystique et spiritualité - est-ce bien raisonnable ?

Théologienne, auteur de travaux sur la mystique de Mechthild de Magdebourg

L'homme comme faisant partie du grand point d'interrogation qu'est le Dieu toujours Tout-Autre →

     Entre miroir aux alouettes et repoussoir, la mystique fascine ou rebute selon la définition qu’on lui donne. Mais que l’on l’oppose comme irrationnelle à la raison cartésienne, ou que l’on l’exalte comme remède à l’Occident malade de sa rationalité, dans les deux cas, on se prive d’une analyse « raisonnable ». 

    Nous interroger sur la place de la mystique dans l’histoire de la pensée nous permet alors à la fois de la cerner de plus près et de discerner le rôle qu’elle joue dans l’évolution des idées et l’émergence du sujet moderne.

« L’homme ne vivra pas de pain seulement, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » (Mt 4, 4). 

Si on compare la foi au fait de manger de cet autre pain, la spiritualité est la cuisine où j’apprête cette nourriture de l’âme, en comparaison à une mère de famille qui prépare amoureusement le repas pour son mari et ses enfants. La théologie est alors la diététique qui analyse les aliments, leur composition, leur impact sur l’organisme, la meilleure façon de les combiner etc. Vous n’avez pas forcément besoin d’étudier la diététique pour bien cuisiner. Encore que, quelques notions peuvent être utiles. La mystique peut alors se comparer à l’œuvre d’un grand chef qui adore cuisiner et qui le fait très bien, ses conseils sont recherchés, il écrit des livres où il explique ce qu’il fait et chacun peut, dans la mesure de ses envies, s’en inspirer pour progresser dans l’art culinaire. 

La mystique est toujours mise en question des images de Dieu qui ont cours pour en proposer d’autres, d’autres mots pour le dire, tout aussi provisoires, dans une expérience spirituelle vécue comme relationnelle, relation avec un Dieu toujours autre, voire absent, sans que soit ébranlée la confiance en lui, et c’est là une leçon à mon avis recevable pour le sujet moderne. Car il est clair que la mystique moderne doit intégrer ce sentiment de mise en question radicale. Sur fond de vision du monde sécularisé, on ne s’étonne pas si nous retrouvons ce questionnement à l’état pur chez des poètes qui se disent athées – mais ne sont-ils pas athées simplement par rapport à une image de Dieu qui n’a plus cours ? En ce sens, la foi la plus profonde n’est-elle pas foncièrement athée ?

Waltraud Verlaguet

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